关于对哲学的认识(对于哲学的认识与理解1000)

　　中国的哲学就像汉字一样，蕴含着很多哲理和分析，但是与西方哲学对比，又似乎缺少系统性，很多哲学家或思想都停留着只言片语上，没有形成一定的连贯性和整体性。

　　就拿诸子百家来说，如果简单的用八个字来概括，表面上是可以，理解起来却有些不连贯，给人感觉就是过于简单，过于碎片化，不能对人整个的一生形成全面的、带有逻辑性和实证性的、以及实际生活应用等方面的强力作用。那究竟是那八个字呢？一起来看。

　　儒家：内圣外王，天人合一

　　内圣外王跟西方哲学提倡的“哲学家适合做王”很契合，而天人合一跟西方的自然哲学很相似，但是仔细品读后，你会发现，两者有很大不同，中国哲学强调的是内圣，也就是修身修心，遵从自然本真状态。而且在历史上，中国没有一个人做到这点——既是哲学家又是王，天人合一有一些做到了，但内圣外王没有。儒家创始人孔子，在此说的王可能更加接近于一种形而上意义上的“王”，而并不是实际的帝王或皇上。

　　老子：上善若水，无为而治

　　老子的哲学需要用心去参悟，不然很难理解，且容易理解错或偏。比如，此处的上该怎么理解呢？是向上还是最的意思？还有就是若水，字面意思是像水一样，连起来怎么理解呢？最大的善或向上的善应该像水一样，自由，灵动，是人们生活的必需？再看无为而治，理解起来也有困难，如果按照“遵从事物的自然规律不人为干涉，一切顺其自然”来看，似乎是可以的。但老子的思想总体来说很深，层面也很多，这样理解又略显单一和肤浅。

　　孟子：浩然正气，仁者无敌

　　这句是孟子众多思想中的一支，强调人的正气，正义，浩浩长空下富有正能量，接着是仁爱，其实说白了就是善良，富有同情心，但是仁者无敌中的无敌该怎么理解呢？这个思想对于个人修为可以，但是一旦进入“他人和外界”，似乎不是很灵验，你若不信，可以观察下你身边的“仁者”，反正我观察到的“仁者”大都是苦闷，焦虑，经常做出牺牲，并没出现所谓的“无敌”。

　　庄子：逍遥天地，鹏飞万里

　　老子就够无为的了，到了庄子基本就道化成仙了，绝对彻底的往内转。这实际上已经是与儒家对立了，你喜欢做事，入世，我偏喜欢不问世事，在自我的天地里畅快遨游，自得其乐。这是一种心灵上的境界和体验，但是细究起来，还是只能跟自己玩，一旦遭遇他人和外物，尤其是社会这张大网，就会出现很多问题，估计那时庄子也无能为力，遨游不起了。

　　墨子：兼爱非攻，兴利除害

　　马克思说过，人都是趋利避害的，这点与墨子不谋而合，看来中国的哲学实际上并不落后，但是为什么现在的中国乃至欧洲的一些国家用的是马克思的理论呢？这里面从一开始就有一个很大的问题，那就是中国的哲学家或思想家从最初就没有形成一个带有系统性的，从社会、人本、逻辑、形而上等多方面的角度去阐述研究对象的哲学体系的习惯。墨子的贡献重点，我认为在兼爱上，在当时能提出这个观点，算是非常具有国际视野的，有些类似基督教的博爱思想。至于非攻，现代人如果不查下资料，基本很少有人理解它的准确含义。

　　还有荀子的“人性本恶，其善伪也”；韩非子的“道法术势，行德一体”；管子的“修权明法，富而好礼”；孙子的“上兵伐谋，百战不殆”；鬼谷子的“从横捭阖，揣摩杵何”；仅仅用八个字概括或理解他们是代表不了什么的，也是不正确的，这样做的结果只能是得出一个小小的简单亮点，因为他们毕竟是一个个活生生的人，生活各自的时空和社会环境里，无论其思想如何博大、精深，都带有一定的局限性和时代性，这就如同漫漫黑夜里，一个人拿着一个小手电，妄图去照亮整个外面的世界。